เหตุใดพระพุทธศาสนาจึงเชิญดาลิทส์

การเปลี่ยน 300 Dalit เป็นพุทธศาสนาใน Una รัฐคุชราตไม่ใช่ครั้งแรกดังกล่าว The Indian Express พิจารณาการแปลงจำนวนมากครั้งก่อนโดย Dalit และแรงกดดันที่ทำให้พวกเขาต้องก้าว

มีหลายกรณีในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาที่ดาลิทรับเอาพุทธศาสนาทั้งแบบรายบุคคล ครอบครัว และกลุ่มใหญ่ (ภาพประกอบ: ซี อาร์ ศศิกุมาร)

เมื่อวันอาทิตย์ สมาชิกในครอบครัว Dalit ซึ่งตกเป็นเป้าหมายของกลุ่มศาลเตี้ยวัวในเมือง Una รัฐ Gujarat ในเดือนกรกฎาคม 2016 และ Dalit อีกเกือบ 300 คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธที่หมู่บ้าน Mota Samadhiyala ซึ่งพวกเขาถูกกล่าวหาว่าทุบตีโดย gaurakshaks ประดิป ปาร์มาร์ สังกัด Dalit MLA จาก BJP ที่เข้าร่วมงานกล่าวกับ เว็บไซต์นี้ : ฉันเป็นคนงาน BJP แต่หาก Babasaheb ไม่ได้รับรัฐธรรมนูญและบทบัญญัติของการจอง ฉันจะไม่กลายเป็น MLA

เป็นเรื่องปกติหรือไม่ที่ดาลิทจะเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธ?

มีหลายกรณีในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาที่ดาลิทรับเอาพุทธศาสนาทั้งแบบรายบุคคล ครอบครัว และกลุ่มใหญ่ ตัวอย่างเช่น เยาวชน Dalit 30 คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธที่ Sankalp Bhoomi ใน Vadodara สถานที่ที่เชื่อมต่อกับ B R Ambedkar เมื่อเดือนตุลาคมที่ผ่านมา ทุกปี ผู้คนมาเยี่ยมชม Deekshabhoomi ในเมืองนาคปุระ ซึ่ง Ambedkar ได้นำเอาพระพุทธศาสนามารวมกับผู้ติดตามมากกว่า 3 แสนคนในวันที่ 14 ตุลาคม 1956 และสาบานว่าจะปฏิบัติตามศรัทธาของพระพุทธเจ้า พิธีฌาปนกิจของแอมเบดการ์ในเมืองบอมเบย์ตามคำกล่าวของนักประวัติศาสตร์สังคม เอลีนอร์ เซลลิออต เป็นโอกาสแห่งการเปลี่ยนใจเลื่อมใสอีกครั้งหนึ่ง โดยภิกษุอานันท์ เคาซาลยายัน จัดการให้กับผู้คนกว่าแสนคน Zelliot เขียนว่าเมื่อวันที่ 16 ธันวาคม ฝูงชนมารวมตัวกันเพื่อสวดมนต์ที่พื้น Diksha ในนักปูร์ และสำหรับพิธีเปลี่ยนศาสนาในนาสิกและบอมเบย์ พิธีเปลี่ยนศาสนาถูกจัดขึ้นที่หน้ารัฐมหาราษฏระในอีกสองเดือนข้างหน้า สำมะโนประชากร 2504 บันทึก 32.50 แสนชาวพุทธ 27.89 แสนกับในมหาราษฏระ 27.89 แสน; ในปี 2554 ตัวเลขเหล่านี้คือ 84.43 แสนและมากกว่า 65 แสน

แต่ทำไมดาลิทถึงต้องการเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธ?

ศาสนาพุทธเป็นความเชื่อที่อัมเบดการ์เลือกเมื่อเขาตัดสินใจออกจากศาสนาฮินดู เมื่อวันที่ 13 ตุลาคม พ.ศ. 2478 บาบาซาเฮบบอกกับประชาชน 10,000 คนในเมืองยอลาว่าฉันจะไม่ตายเป็นชาวฮินดู ในปีที่ผ่านมา เขาหวังว่าศาสนาฮินดูจะสามารถขจัดสิ่งที่ไม่สามารถแตะต้องได้และระบบวรรณะเอง และได้สนับสนุนความคิดริเริ่มของนักปฏิรูปรวมถึงการเคลื่อนไหวเข้าวัด Zelliot เล่าว่าในปี 1929 ที่ Jalgaon เขากล่าวว่า Untouchables ควรนับถือศาสนาอื่นหากความพิการของพวกเขาไม่ได้รับการยกขึ้น และภายในหนึ่งเดือน Mahars 12 Mahars ในพื้นที่ได้เข้ารับอิสลาม การตัดสินใจเปลี่ยนใจเลื่อมใสของ Ambedkar ดูเหมือนจะเกิดขึ้นจากเหตุผลทางปัญญาและอารมณ์ ซึ่งเป็นการแทงที่ศาสนา ซึ่งปฏิเสธความเสมอภาคและการเคารพในตนเองของเขา Zelliot กล่าว แต่มันก็ (เช่นกัน)… ทำหน้าที่เป็นภัยคุกคามทั้งต่อชื่อเสียงของศาสนาฮินดูในเรื่องความอดทนและต่อชาวฮินดูในฐานะหน่วยงานทางการเมือง

ตลอดช่วงทศวรรษที่ 1930 อัมเบดการ์เน้นว่าการเปลี่ยนใจเลื่อมใสเพียงอย่างเดียวคือหนทางสำหรับการปลดปล่อยดาลิต ในการพูดที่การประชุม All-Bombay District Mahar ในเมืองดาดาร์ (30-31 พฤษภาคม 1936) เขาอธิบายว่าทำไมเขาจึงมองว่าการเปลี่ยนใจเลื่อมใสเป็นการกระทำทางการเมืองและจิตวิญญาณสำหรับ Dalit เขาระบุว่าความเห็นอกเห็นใจ ความเสมอภาค และเสรีภาพเป็นปัจจัยสามประการที่จำเป็นสำหรับการยกระดับบุคคลในศาสนา และกล่าวว่าสิ่งเหล่านี้ไม่มีอยู่ในศาสนาฮินดู เขากล่าวว่าการเปลี่ยนแปลงเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับ Untouchables เนื่องจากการปกครองตนเองเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับอินเดีย เป้าหมายสูงสุดของทั้งการเปลี่ยนใจเลื่อมใสและการปกครองตนเองก็เหมือนกัน… เป้าหมายสูงสุดนี้คือเพื่อให้ได้มาซึ่งเสรีภาพ แม้ว่าเขาจะเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธในเวลาเพียงสองทศวรรษต่อมา อัมเบดการ์ก็จบคำปราศรัยของเขาโดยนึกถึงการสนทนาระหว่างพระพุทธเจ้ากับพระอานนท์สาวกของพระองค์ พระองค์ตรัสว่า ข้าพเจ้ายังยึดถือพระดำรัสของพระพุทธเจ้า เป็นแนวทางของคุณเอง หลบภัยด้วยเหตุผลของคุณเอง อย่าฟังคำแนะนำของผู้อื่น อย่ายอมจำนนต่อผู้อื่น จริงใจ. หลบภัยในความจริง ไม่เคยยอมแพ้ต่อสิ่งใด สำหรับอัมเบดการ์ การเคารพตนเองและเสรีภาพส่วนบุคคลเป็นหมวดหมู่หลัก และเขารู้สึกว่าพุทธศาสนาใกล้เคียงกับแนวคิดเรื่องศาสนาที่แท้จริงของเขามากที่สุด

การปฏิบัตินี้เริ่มต้นด้วย Ambedkar หรือไม่?

การใช้การเปลี่ยนใจเลื่อมใสเป็นเครื่องมือทางการเมืองในปัจจุบันเริ่มต้นที่ Ambedkar แต่การกบฏต่อวรรณะและระเบียบของพราหมณ์กลับคืนสู่พระพุทธเจ้าเอง ศาสนาอิสลาม คริสต์และซิกข์พบว่าผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสในหมู่วรรณะฮินดูที่ถูกกดขี่ ขบวนการภักติก่อให้เกิดความท้าทายครั้งสำคัญต่อลัทธิพราหมณ์ และยึดมั่นในอุดมการณ์ต่อต้านวรรณะและแสดงภาษาของคนธรรมดาที่อยู่เหนือภาษาสันสกฤต ยกตัวอย่างเช่น Basava ผู้ก่อตั้งกลุ่ม Lingayat ในฐานะชุมชนที่มีความเท่าเทียมในศตวรรษที่ 12 เลือกใช้ Kannada เป็นภาษาของการสื่อสาร

ในศตวรรษที่ 19 และ 20 ปัญญาชนหัวรุนแรง โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่มาจากวรรณะที่ถูกกดขี่ เริ่มท้าทายประวัติศาสตร์ที่มีอยู่ทั่วไปซึ่งให้สิทธิพิเศษแก่ชนชั้นวรรณะ ตัวอย่างเช่น Iyothee Thasar ในภูมิภาคทมิฬจินตนาการถึงอัตลักษณ์ของ Dravidian ซึ่งมีรากฐานมาจากอดีตทางพุทธศาสนาสำหรับวรรณะที่ไม่มีใครแตะต้อง Pariah ผู้นำปฏิรูปในพื้นที่ที่ใช้ภาษามาลายาลัม เช่น มิตาวาดี กฤษณัน และสโหดารัน อัยยัปปาน เสนอให้เปลี่ยนศาสนาออกจากศาสนาฮินดูและเป็นเครื่องมือทางการเมืองในการเจรจาสิทธิของวรรณะล่างกับชนชั้นปกครอง ชุมชนวรรณะ/ชาติพันธุ์/ภาษาศาสตร์หลายแห่งในอนุทวีปได้ผลิตผู้นำที่คล้ายกัน ซึ่งปฏิเสธผู้นำทางสังคม การเมือง และศาสนาของชาวฮินดูที่ต้องการทำซ้ำลำดับชั้นวรรณะที่ได้รับการสนับสนุนจากศาสนาพราหมณ์ฮินดู การคุกคามของการเปลี่ยนใจเลื่อมใสมีบทบาทสำคัญในการเข้าพระวิหาร สิทธิของทาง กฎหมายต่อต้านการแตะต้องไม่ได้ และสุดท้ายคือการส่งเสริมการแต่งงานระหว่างมื้ออาหารและระหว่างวรรณะ

การเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธเท่านั้นหรือ?

ไม่ ในรัฐอย่างทมิฬนาฑู Dalits มองว่าศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์เป็นทางเลือก ในปี 1981 ครอบครัวดาลิต 150 ครอบครัวในมีนักชิปุรัม หมู่บ้านแห่งหนึ่งทางตอนใต้ของทมิฬนาฑู เข้ารับอิสลามโดยอ้างถึงการกดขี่ของวรรณะฮินดู

ข้อความทางการเมืองในการแปลง Una คืออะไร?

มันบ่อนทำลายโครงการทางการเมืองของ BJP ในการสร้างคะแนนเสียงของชาวฮินดูที่ครอบคลุมทุกชุมชน การทารุณกรรมต่อ Dalits ครั้งล่าสุดได้เปิดโปงความขัดแย้งในวาระฮินดูทวา ซึ่งประเมินอดีตในแง่ที่ไม่ถูกวิพากษ์วิจารณ์และเฉลิมฉลองค่านิยมแบบพราหมณ์ Dalit คนใหม่ซึ่งศึกษาในความคิดของ Ambedkarite ไม่เต็มใจที่จะยอมรับลำดับชั้นและระบบค่านิยมแบบเก่า ความพยายามของ Sangh Parivar ในการอุปถัมภ์และถือว่าการเป็นผู้พิทักษ์ศาสนาฮินดูยังทำให้ Dalits ต่อต้านศาสนาอีกด้วย การจลาจลของ Dalit ต่อ Hindutva กำลังปรากฏให้เห็นมากขึ้นเมื่อ Dalit ออกจากศาสนาฮินดู

แบ่งปันกับเพื่อนของคุณ: