ศาสตร์แห่งการจัดการจิตใจ โดย Swami Mukundananda: An extract

การต่อสู้ภายในไม่ใช่เรื่องง่าย และผู้เขียนได้สัมผัสกับเรื่องราวในชีวิตจริง เรื่องราวเล็กๆ น้อยๆ และแม้แต่เรื่องเล่าจากพระเวทเพื่อประดิษฐ์วิธีที่เราสามารถได้รับชัยชนะ

หนังสือเล่มนี้ได้รับการตีพิมพ์โดย Westland Books (ที่มา: Wikimedia Commons)

ใน ศาสตร์แห่งการจัดการจิตใจ , Swami Mukundananda สำรวจสี่ส่วนที่แตกต่างกันของจิตใจมนุษย์และสร้างแผนงานเพื่อควบคุมและใช้มันเพื่อประโยชน์ของเธอ การต่อสู้ภายในไม่ใช่เรื่องง่าย และผู้เขียนได้สัมผัสกับเรื่องราวในชีวิตจริง เรื่องราวเล็กๆ น้อยๆ และแม้แต่เรื่องเล่าจากพระเวทเพื่อประดิษฐ์วิธีที่เราสามารถได้รับชัยชนะ

หนังสือเล่มนี้ถูกตีพิมพ์โดย Westland Books อ่านสารสกัดที่นี่

เราทุกคนคุ้นเคยกับจิตใจที่แปลกประหลาดของเรา มันพลิกจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่งและจากหัวข้อหนึ่งไปอีกหัวข้อหนึ่งเหมือนลูกบอลในเกมรูเล็ต มันหลุดไปจากหัวข้อที่น่าสนใจมาก แล้วจะพูดอย่างไรเกี่ยวกับความดื้อรั้นของมันเมื่องานในมือมันช่างน่าเบื่อ! ด้วยเหตุนี้ เราจึงพัฒนาแนวคิดที่ว่าจิตใจของเราไม่ได้อยู่ภายใต้การควบคุมของเรา และเราเพียงแค่ต้องทนกับความฟุ้งซ่านและความคิดที่ไม่พึงประสงค์ อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่กรณี หากเราเรียนรู้ที่จะควบคุมพลังแห่งสติปัญญา เราจะค้นพบความสามารถอันยิ่งใหญ่ในการจัดการจิตใจของเรา ในบทที่แล้ว เราได้เรียนรู้ว่าการเลิกนิสัยไม่ดีและการพัฒนานิสัยที่ดีนั้นต้องใช้สติปัญญาที่เฉียบแหลมอย่างไร ภควัทคีตายังกล่าวถึงความสำคัญของสติปัญญาซ้ำแล้วซ้ำเล่า ในนั้นท่านกฤษณะบรรยายคำสอนของพระองค์ว่าพุทธโยคะหรือ 'โยคะแห่งปัญญา' เขาสั่งสอน Arjun ซ้ำแล้วซ้ำเล่าให้มอบสติปัญญาของเขาต่อพระเจ้า ด้วยเหตุนี้ ให้เราสำรวจตำแหน่งของสติปัญญาในลำดับชั้นภายใน

สติปัญญาตัดสินใจและจิตใจสร้างความปรารถนา ตัวอย่างเช่น หากสติปัญญาตัดสินว่าความสุขอยู่ในไอศกรีม จิตใจก็จะทะเยอทะยาน ถ้าปัญญาตัดสินว่าเงินจะแก้ปัญหาชีวิตทั้งหมด จิตใจก็จะคิดว่า … เงิน เงิน เงิน และถ้าปัญญาตัดสินว่าบารมีนั้นเป็นบ่อเกิดแห่งความสุข จิตใจก็ปรารถนาที่จะมีชื่อเสียงและเป็นที่นับถือในสังคม กล่าวอีกนัยหนึ่ง สติปัญญาเป็นผู้ตัดสินใจ และจิตใจก็เข้าสู่สังขาร (ความทะเยอทะยาน) และวิกาลป์ (ความเกลียดชัง) ระหว่างพวกเขา ตำแหน่งของสติปัญญามีความสำคัญยิ่ง

ตัวอย่างจะทำให้สิ่งนี้ชัดเจนมาก

สมมติว่าคงคาประสาไม่ได้กินมาสี่วันแล้ว เขาทรมานมาก อาหาร … อาหาร … อาหาร … เป็นสิ่งที่เขาคิดได้ หลังจากสี่วัน เขาจะได้รับจานเงินที่เต็มไปด้วยอาหารอร่อย ปากของเขาน้ำลายไหล และประสาทสัมผัสก็กระหายที่จะเพลิดเพลินไปกับการสัมผัสวัตถุของพวกเขา จิตจะขอปัญญาให้ไปหยิบกุลับจามุนแสนอร่อย (ขนมอินเดีย) ปัญญาสั่งจิตว่า เออ ไปเถอะ ฉันยังทรมานมาก ไม่ล่าช้า! หยิบขึ้นมา' ใจสั่งมือแล้วก็หยิบกุลาบจามุนขึ้น เอื้อมมือมาที่ปาก ประสาทสัมผัสมีความกระตือรือร้นและท้องก็สั่นสะเทือน จะมีอะไรมาเปลี่ยนความคิดเขาได้ในตอนนี้ไหม? 'เป็นไปไม่ได้' คุณอาจคิด

แต่จู่ๆ เพื่อนของเขาก็ร้องขึ้นว่า 'คุณทำอะไรอยู่? คุณต้องการที่จะตาย? กุลาบจามุนโดนวางยาพิษ!' 'พิษ? ตาย? มีบางอย่างผิดปกติ' สติปัญญาสั่ง 'หยุด!' สติปัญญาสั่งจิตที่สั่งมือ มือเหวี่ยงกุลับจามุนไป ดูซิว่าเขาจะเปลี่ยนใจหรือไม่? เสนอสิ่งล่อใจให้เขา: 'ท่านครับเราจะให้เงินหนึ่งสิบล้านเหรียญเพื่อบริโภค gulab jamun นั้น โปรดกินมัน' 'ฉันจะทำอย่างไรกับ crore ถ้าฉันตาย? ไม่ล่ะ ขอบคุณ’ เขาจะไม่ขยับเขยื้อน ไม่ว่าเขาจะหิวแค่ไหน เพราะสติปัญญาของเขาเชื่อมั่นว่าการกินกุลาบจามูนจะฆ่าเขาได้ ถามเขาอีกครั้งว่า 'คุณรู้ได้อย่างไรว่าอาหารเป็นพิษ' 'เพื่อนของฉันบอกฉัน' เขาตอบ 'เพื่อนของคุณซื่อสัตย์อย่างสมบูรณ์หรือไม่? เขาเป็นอวตารของ Harishchandra ที่ซื่อสัตย์หรือไม่' 'ไม่ ไม่ ฉันจับได้ว่าเขาพูดโกหกอยู่บ่อยครั้ง' 'โอเค ไม่เป็นไร คุณเคยเห็นยาพิษในชีวิตบ้างไหม?''ไม่' 'ดังนั้น คุณไม่เคยเห็นยาพิษมาก่อนเลยในชีวิต และยังมีคำกล่าวหนึ่งจากเพื่อนที่ไม่น่าเชื่อถือคนนี้ที่ทำให้คุณ
กุลาบจามุนทิ้งเหรอ?' 'ใช่.'

Ganga Prasad เข้าควบคุมจิตใจได้อย่างไร? แม้ว่าเขาจะหิวในช่วงสี่วันที่ผ่านมาและประสาทสัมผัสของเขาต้องการอาหาร เขาก็ละเว้นจากกุลาบจามุนที่อร่อย การควบคุมมาจากสติปัญญา เมื่อมันตัดสินว่า กุราบจามุน เป็นอันตรายต่อผลประโยชน์ส่วนตน ก็ยึดติดอยู่ที่จิตใจและประสาทสัมผัส ยชุรเวทกล่าวว่า วิชญานะ สาราธีรยัสตุ มณํ ปรากราฮาวัน นรํ โส ธวาณํ ปารามาปโนติ ตัทวิṣhṇoḥ ปารํ ปทัม 'ในการข้ามมหาสมุทรวัตถุและบรรลุเป้าหมายอันศักดิ์สิทธิ์ของคุณ ให้แสงสว่างแก่สติปัญญาของคุณด้วยความรู้อันศักดิ์สิทธิ์ จากนั้นด้วยสติปัญญาที่ส่องสว่าง ให้ควบคุมจิตใจที่ไม่เชื่อฟัง'

ด้วยเหตุนี้จึงมีการกล่าวว่า 'ความรู้คือพลัง!' เพราะเป็นความรู้ที่ถูกต้องหรือจริงที่ช่วยให้สามารถตัดสินใจได้ดี อย่างไรก็ตาม โดยปกติแล้ว สถานการณ์จะไม่ตรงไปตรงมานัก จิตใจและสติปัญญาไม่สอดคล้องกันเสมอไป บางครั้งสติปัญญาก็ไม่ชัดเจนเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นประโยชน์ และในบางครั้ง จิตใจก็ยืนกรานในวัตถุที่มันโหยหา ดังนั้นความขัดแย้งจึงเกิดขึ้นในเครื่องจักรภายใน ให้เราเข้าใจกลไกภายในของเรามากขึ้น

แบ่งปันกับเพื่อนของคุณ: